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Si piensas en términos de chakras —sistemas de energía en el cuerpo o conectados con el cuerpo— existen el primero, segundo, tercero, cuarto, quinto, sexto y séptimo los cuales se llaman muladhara, svadhisthana, manipura, anahata, vishuddha, anja y sahasrara. El primero se encuentra en la parte inferior de la columna vertebral, el segundo está casi debajo del ombligo, el tercero está en el ombligo, el cuarto está en la región del corazón, el quinto está en la garganta, el sexto está entre las cejas, el séptimo está en la parte superior de la cabeza. No tienen necesariamente una correlación fisiológica. Son simplemente, pongámoslo de esta manera, localizaciones psíquicas de energía psíquica en el sistema Hindú, Sánscrito, el sistema Hindú del que estaba hablando. Ahora, en vez de realizar un MMPI (Inventario Multifásico de Personalidad de Minnesota) o un test de Rorschach, también puedes hacer una carta de chakra, al igual que una carta astral. Y todos estos te dicen ciertas cosas. Una carta astral es como un MMPI en un nivel anterior de abstracción. De la misma manera, una carta de chakra te dice, en cierto modo, dónde está fija o localizada la energía en una persona; dónde está estancada.

Para la mayoría de las personas en el universo occidental, de hecho para la mayoría de las personas en el mundo, casi toda la energía está localizada en el primero, segundo o tercer chakra. El primer chakra se caracteriza llanamente por estar conectado con sobrevivir y con la supervivencia del individuo como un ser separado. Es como estar en la selva y que haya un solo pedazo de carne entonces, ¿quién lo va a obtener? ¿Tú o yo? Es la supervivencia del más fuerte. Es una suposición Darwiniana acerca de las motivaciones de los seres. Cuando estás en este chakra, tu motivación es protegerte a tí mismo como un ser aislado, tu separación. Y el canal por el que todo asciende se llama Sushumna – piensa en él como un gran río. Vas por el río desde África y la siguiente parada es como la Riviera. Verás, tienes tu seguridad bajo control y ahora empiezas a ir tras satisfacciones sensuales y deseos sexuales y reproducción. No puedes estar ocupado reproduciéndote si estás protegiendo tu vida pero, en el momento en que tu vida está un poco protegida, ahí puedes preocuparte del siguiente asunto que es reproducir la especie. Entonces el segundo chakra está principalmente interesado en las acciones y reacciones sexuales, etc. – a nivel reproductivo. Procreador. Sexo.

El tercer chakra es como Wall Street y Washington y Londres. Está principalmente conectado con el poder, con el dominio, con el control del ego. Gran parte de este mundo está conectada con estos centros particulares. Toda la energía está localizada ahí. La gente justifica sus vidas en base a la reproducción, la satisfacción sexual, el poder o el dominio. Y es interesante que casi cualquier acto que conocemos en el mundo occidental puede hacerse en nombre de uno de estos centros de energía. Entonces un hombre puede construir una enorme industria dinámica o podemos decir, “Ajá, fálico”, es decir el segundo chakra. O una persona puede seducir a muchas mujeres para obtener dominio y poder sobre ellas y diríamos, “Ajá, poder y dominio”, es decir tercer chakra. Tener sexo en nombre del tercer chakra.

Jung se basa principalmente en el cuarto chakra. Me gustaría señalar que aún quedan el quinto, sexto y séptimo chakra y estos se basan en otros tipos de espacios psíquicos y formas de organizar el universo y de comprender lo que está sucediendo. Hay muchas teorías que son no místicas y hay teorías que sí son místicas; hay teorías que tienen que ver con estados de trascendencia y hay teorías que no. Y cuando Jung comienza a tratar con los arquetipos, el inconsciente colectivo, etc. comienza a tratar con el cuarto chakra que es lo mismo que la compasión de Buda. Él aún se encuentra en planos astrales y tiene miedo de continuar, eso es bastante claro. Llega a cierto punto y luego se detiene porque teme que si da el siguiente paso ya no será capaz de hacer lo que hace como Carl Jung. Este es un lugar muy complicado, ser capaz de rendirte a tu juego en el que tienes cierto dominio, para ir por más. Pero, me temo que todos son impulsados a ir por más hasta que puedan —en las profundidades de su ser interior— decir, “Esto es suficiente.” Y solo pueden decir eso cuando lo es. Entonces, la presión de la evolución en la consciencia del hombre es inevitable. No hay nada que él pueda hacer al respecto. Realmente no tiene mucha opción en el tema. Solo despertará cuando tenga que despertar.

 

– Ram Dass, 1970

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